El espíritu de la evolución.

Para entender realmente el lenguaje del cuerpo, si queremos desentrañar sus secretos escondidos, tenemos que transformar radicalmente nuestra forma de escuchar. “Escuchar orgánicamente”, sintiendo directamente, sin moldear la información sensitiva con el habitual molde credencial, escuchar con el cuerpo al cuerpo, utilizar el movimiento como palabra y el gesto como expresión de la energía biofísica o pránica que somos.  Escuchar orgánicamente es la capacidad que hace que nos estremezcamos ante el sufrimiento de un animal, por ejemplo, o que podamos sintonizar a nivel orgánico con las necesidades de los perros y gatos que conviven con nosotros. Y es así porque la emoción1 es algo orgánico, biológico, es pura manifestación del prana con todo su colorido y sentido. Al observar a un organismo vivo y vibrante como nosotros hay un fenómeno de transferencia que nos hace poder sentirlo en nuestras entrañas.

Desde este estado, el “yoga corporal”, puede ser una técnica de liberación de la energía, porque, primero de todo, ya sabes lo que hay que liberar. El cuerpo es la manifestación más directa de la energía, su expresión pulsante manifiesta su conexión con el entorno, siempre una carga y una descarga, inspiración y espiración, comer y defecar, la excitación sexual y el orgasmo. Una constante relación energética de los órganos internos y el ambiente donde se desarrolla el individuo.  Entendamos, pues, que la materia está viva, viva en el sentido de que todo a nuestro alrededor se mueve de forma “inteligente” ordenándose en estructuras con una increíble complejidad. Asumamos que hay una energía, llamada Orgón por Reich o prana2 por los antiguos místicos de Asia, una fuerza que gobierna todos los procesos biológicos y ecológicos en el planeta, que es la quinta-esencia y no sólo está en los organismos vivos sino por doquier. Orgón viene de orgasmo, para Reich, el orgasmo es la más inconfundible manifestación de la fuerza creadora, del impulso del universo por vivirse con formas cada vez más sofisticadas y complejas, las emociones, los sentimientos y los pensamientos, son entonces para Reich, pura dinámica orgónica, un flujo de energía con infinitas cualidades y que se manifiesta en el organismo, en la célula, en la materia más experimentable. Para Reich, discípulo rebelde de Freud, el trauma no estaba en el espacio abstracto del recuerdo,  no era algo intangible, sólo alcanzable a través del diálogo y el análisis, sino que estaba en el cuerpo, porque la emoción es energía corporal, postura y expresión. La mente es orgánica. Es la relación con los impulsos del orgón, que como veremos, va a marcar el grado de libertad y autenticidad de un individuo.
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En esta densidad umbrosa, cada paso se hunde en ciénagas hacia un trágico futuro. Futuro que se construye a golpe de pánicos pensamientos que como látigos exhortan erigir la horca a los ahorcados. Se angosta el camino hacia un porvenir definido, una tumba de una estrechez angustiosa, a la que se llega sólo huyendo.

Mi mundo se transforma en la más cruda vejez, arrugada por pesares y tormentos, en la soledad vacía de noches eternas, en la blanca y fría carne sedienta de amor  que se desangra gota a gota anhelando los cálidos besos de un amante que sólo existió en fantasías. Miedo al miedo, miedo a las miradas de desprecio que como juciosos dedos señalan heridas y gangrenas eternamente escondidas, miedo a los quejidos ensangrentados de vidas sin amor, miedo a los futuros inestables que se tambalean en este universo sin suelo, miedo a no tener lo que nunca se tuvo, miedo a la muerte.

En la mente, mil voces, mil futuros, mil sentimientos que atrapan la prístina consciencia haciéndola hundirse en el fangoso barro donde mil gritos condenados eternamente arañan mis entrañas, el pasado, mis aspiraciones y la inminente evolución de mi alma. Mil brazos de un monstruo  que se esconde como sutil materia de las ensoñaciones, pero ensangrentados quedan sus pasos grabados en la carne.

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EL OCASO

Como el Sol del ocaso nos hundimos en la oscuridad de Pashchimottanásana, cerrando nuestro ojos, sin la ambigua claridad del día, para poder Ver en las profundidades. La palabra sánscrita pashchima  significa posterior, oeste, el lugar que está detrás de nosotros y uttana significa expandir. Pashchima es una descripción perfecta del inconsciente, pero para los yoguis el inconsciente es mucho más que una piscina de memorias y sentimientos que no están directamente a nuestro alcance. Hay mundos y niveles de la realidad que nos son visibles o experimentales para nosotros. La iniciación en el antiguo arte del yoga consiste en dar un “paso en el abismo”, caminar desde este mundo “conocido” y “habitual”, pasando por la oscuridad, hacia la luz de otros niveles –aún desconocidos- de la realidad.

Con toda seguridad este es un ásana ancestral, pues aparece en la Hatha Yoga Pradipika, uno de los textos escritos más antiguos del Hatha Yoga. Incluso entonces se pensaba que tenía un gran valor terapéutico, en especial para el sistema digestivo. Y en verdad, en este ásana, además de abrir la puerta del oeste, de hacer que la energía pueda abrirse paso a través del canal central, también produce una digestión de los contenidos obstruidos de la psique.

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Las posturas son un Todo psico-somático y es desde esta visión que los ásanas de Yoga recuperan su ancestral significado. Una postura, es un arquetipo orgánico, una fuerza encarnada, una invocación que hace brechas entre la mente más conocida y superficial y el mundo de los dioses. El siguiente párrafo surge de las profundidades de la postura, como si ella misma recobrara vida y se expresara. Estas sensaciones son sólo una posibilidad dentro del océano inagotable de la experiencia…
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¿Qué es esta experiencia sino un continuo proceso de muerte y nacimiento?. En el más primitivo espacio de nuestro ser, en el mismísimo núcleo de la materia, se esconde, como una sinfonía eterna, aquello que da muerte a lo vivo y aquello de da vida a lo muerto, la noche y el día, la fresca luz del amanecer y el misterio del ocaso. Hay “algo” en nosotros, algo definido y estructurado, que se resiste a morir, que se resiste al cambio y a la transformación. Su discurso nos encierra en un mundo rutinario y monótono cuyos muros se alzan hacia la inmensidad del cielo, acotándolo, con ladrillos compuestos por puro pánico a ir más allá de sus definiciones, a salirse de lo “seguro” para entrar en lo desconocido, a que las inmensas fuerzas del universo puedan atravesarnos, porque eso conllevaría, que esa estructura, rígida, monótona y predecible, muera para siempre.
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Responder a la sencilla pregunta, ¿qué es el Hinduismo o la religión Hindú?, es sencillamente imposible. Nuestro occidente, tan delimitador, historiador y racional, es incapaz de estrangular “la tierra de los misterios” y someterla hasta hacerla adoptar una forma útil y segura para el pálido rostro del discurso académico. Ahora, quizás, bajo el influjo de los vientos del Este, nos vemos obligados a abrir nuestras antiguas y carcomidas ventanas a otro tipo de entendimiento de la vida y del kosmos.

Es la India el escenario de un movimiento humano, que durante miles y miles de años, se fue gestando en un entorno tan fértil y colorido. El resultado; un amplio registro de formas ceremoniales, religiones, panteones arquetípicos, textos, templos, formas y órdenes sociales. Es la India un tremendo caldo de cultivo de filosófias, kosmogonías, prácticas esotéricas, yogas, rituales, abluciones a Dioses y Diosas sonrientes, coléricos, ensangrentados o en pleno éxtasis sexual. A todo esto se le llama Hinduismo, pero, desde un punto de vista, quizás mucho más realista y abierto, podríamos decir que el Hinduismo, como tal, no existe.

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